Von Andrés Spokoiny, 13. September 2021

 

 

Der Prozess, alte Normen durch neue zu ersetzen, ist die Wurzel der jüdischen kommunalen Tradition und Praxis

 

Gemeinschaften haben Grenzen. Erst in unserer Zeit des epistemischen Chaos konnte diese selbstverständliche Wahrheit in Frage gestellt werden.

 

Der Idee einer Gemeinschaft inhärent ist, dass es ein Innen und ein Außen gibt. Das bedeutet nicht, dass Gemeinschaft ein autarkes oder isoliertes System ist, aber es gibt eine Grenze der Zugehörigkeit. Diese Grenze – denken Sie an die Haut des Körpers – trennt nicht nur das Innere vom Äußeren, sondern ermöglicht auch den Austausch zwischen diesen beiden Dimensionen.

 

Die jüdische Welt sieht sich einer manchmal scharfen Debatte über „die Grenzen der Gemeinschaft“ gegenüber, die sich hauptsächlich in der Frage des Zionismus äußert und ob man als Antizionist „jenseits der Grenze“ ist.

 

Zugegeben, die Debatte ist hauptsächlich theoretisch, denn in den meisten Ländern hat die jüdische Gemeinschaft keine Zwangsgewalt über ihre Mitglieder, und selbst in Israel führt ein Antizionist nicht dazu, dass Sie Bürger- oder Staatsbürgerrechte verlieren. Aber es ist trotzdem eine wichtige Debatte, und die jüngsten Artikel auf den Seiten dieses Magazins haben beide Seiten argumentiert. Gil Troy und Natan Sharansky behaupten, dass diejenigen, die sich dem Zionismus entgegenstellen und gegen die Existenz Israels als jüdischen Staat arbeiten oder sich dagegen einsetzen, „Unjuden“ sind, weil sie aktiv versuchen, einen wesentlichen Bestandteil des Judentums der meisten Juden zu demontieren. Als Reaktion darauf argumentiert Shaul Magid, dass es absurd sei, Antizionisten als „unjüdisch“ zu bezeichnen, da seiner Meinung nach der Antizionismus in vielen Fällen auf jüdischen Quellen beruht und den Quellen noch „treuer“ ist als der Zionismus selbst. die aus einer Revolution gegen das traditionelle Judentum hervorging (und bis kurz vor der Gründung des Staates Israel eine Minderheitenbewegung war). Diese Positionen stehen symbolisch für zwei Lager innerhalb der jüdischen Gemeinde. Während einige glauben, dass der Zionismus untrennbar mit dem Judentum des 21. In vielen Fällen führt dies zu einem breiteren Argument gegen das Setzen von Grenzen und jeden Versuch, sie durchzusetzen.

 

Es stimmt, dass ein Teil des Vitriols gegen Antizionisten übertrieben und sogar gefährlich ist; es kann sogar strategisch unklug sein, da es diese Leute noch mehr radikalisiert. Doch die nicht-ausschließende Position ignoriert etwas Zentrales: Das Judentum hat wie jede andere Kultur normative Positionen, die die Grenzen der Zugehörigkeit setzen. Aber im Laufe der jüdischen Geschichte wurden neue ideologische Positionen normativ, andere wurden aussortiert oder ausgeschlossen. Die Tatsache, dass eine Ideologie in jüdischen Quellen verwurzelt war, garantierte keine automatische Akzeptanz.

 

Die jüdische Geschichte weist viele Fälle von Grenzziehungen auf, die manchmal zu Spaltungen führen. Diese Prozesse der „Trennung“ waren nicht immer einfach, schnell oder unkompliziert, aber sie waren ein konstanter Bestandteil der jüdischen Reise. Das Christentum ist ein solches Beispiel. Es wurde von Juden ins Leben gerufen, war tief in jüdischen Texten verwurzelt und sollte eine „authentischere“ Sicht des Judentums mit der seiner Meinung nach „richtigen“ Interpretation biblischer Prophezeiungen präsentieren. Dieses Schisma stellte einen dialektischen Prozess zur Trennung dar, der sowohl von Juden als auch von frühen Christen angeführt wurde. Der Bruchpunkt war wahrscheinlich die Niederlage der Jamesian-Fraktion (benannt nach Jesu Bruder, der glaubte, dass Christen – damals Nazarener genannt – ein integraler Bestandteil des jüdischen Volkes waren und dem jüdischen Gesetz unterstanden) durch die Paulisten-Fraktion, eine Gruppe, die darauf aussah, Heiden bekehren und die Verpflichtungen des jüdischen Gesetzes durch den Glauben an Jesus ersetzen. Ursprünglich waren die jüdischen Autoritäten gespalten, einige befürworteten den Ausschluss der Nazarener, während andere sie einfach als eine weitere der vielen Sekten der Ära betrachteten. Schließlich verstanden die rabbinischen Autoritäten der damaligen Zeit, dass das Christentum mit seinem Glauben an Jesus als auferstandenen Messias sie „jenseits der Grenze“ stellte; die paulinische Ablehnung des jüdischen Gesetzes war der letzte Strohhalm in diesem Trennungsprozess. Ein Schlüsselfaktor war einfach, dass die überwältigende Mehrheit der Juden die Göttlichkeit Jesu abgelehnt hatte. Rabbiner verteidigten nicht nur die Orthodoxie, sondern kanalisierten auch die Stimmung der Mehrheit.

 

Acht Jahrhunderte später präsentierten die Karaiten der von Anan ben David geführten Karaitenbewegung ähnliche, aber unterschiedliche Dilemmata. Die Karaiten glaubten, dass nur die „geschriebene Tora“ – nicht ihre rabbinischen Interpretationen, die kollektiv „mündliche Tora“ genannt werden – die Grundlage für die jüdische Einhaltung sein sollten. Karaist-angrenzende Haltungen waren im Judentum seit der Zeit des Zweiten Tempels präsent (Abraham Geiger zum Beispiel schlägt vor, dass die Karaiten einige sadduzäische Traditionen fortführen). Aber im 10. Jahrhundert erlebte die Bewegung eine Art goldenes Zeitalter, das eine Definition ihrer Rolle im Judentum erforderte. Die rabbinischen Meinungen darüber, wie abweichend der Karaismus war, gehen wie so oft auseinander; aber es entwickelte sich ein Konsens um die Vorstellung, dass Karaim als Gemeinschaft nicht Teil des jüdischen Volkes war. Die meisten jüdischen Weisen des Mittelalters, insbesondere Rabbi Yehuda Halevi, schrieben starke Begründungen für diesen Ausschluss. Für einzelne Karaim war es jedoch nicht so einfach. Maimonides sagt zum Beispiel, dass ein Karaite nicht persönlich für die Überzeugungen verantwortlich gemacht werden kann, die seine Eltern ihm eingeimpft haben, und sollte wieder in die jüdische Gemeinschaft aufgenommen werden, wenn er dies möchte. Heute betrachtet das israelische Oberrabbinat einige Karaim als Juden, obwohl sie als Gruppe nicht als Teil des jüdischen Volkes gelten. Auch hier war entscheidend, dass die Mehrheit der damaligen Juden den Karaismus ablehnte.

 

In anderen Fällen, wie bei den Anhängern des falschen Messias Sabbatai Zevi, wurde ein Herem (Exkommunikation) angewendet, was bedeutete, dass er und seine Gläubigen nicht als Teil der Gemeinschaft betrachtet wurden. Auch hier war das Setzen von Grenzen nicht einfach. Viele prominente Juden glaubten an Zvis Messianismus; ganze Gemeinden feierten seine Ankunft und einige in Hamburg und Amsterdam verkauften ihren Besitz und zogen in Erwartung der Erlösung ins Heilige Land. Die Popularität der Bewegung war so groß, dass Rabbi Abraham Sasportas, ein führender Verfechter der Herem, schikaniert und verspottet wurde. Aber die Mehrheitsmeinung änderte sich dramatisch, als zwei große Grenzen überschritten wurden: Zvis Erklärung, dass viele Mizwoth nicht mehr erfüllt werden müssten, und natürlich seine endgültige Bekehrung zum Islam im Jahr 1666.

 

Nicht jede Polemik in der jüdischen Geschichte führte zu einer Spaltung oder Ausgrenzung. Die Entstehung der Kabbala nach dem 12. Jahrhundert und der Chassidismus im 18. Jahrhundert zum Beispiel waren beides naheliegend. Die damalige „Orthodoxie“ war äußerst nervös angesichts kabbalistischer Beschreibungen des „inneren Lebens Gottes“, die ihnen gefährlich nahe am Polytheismus erschienen. Der Chassidismus warf viele Dilemmata auf; am gravierendsten war wahrscheinlich die Rolle, die dem „Rebbe“ als eine Art Mittler zwischen Mensch und Gott zugeschrieben wurde. Diese Kämpfe waren in der Tat bösartiger als die, die wir heute zwischen Zionisten und Antizionisten sehen, einschließlich einiger Episoden, die wir alle lieber vergessen würden, wie z. Der führende Rabbiner der Zeit, der Wilnaer Gaon, führte die Misnagdim (Gegner) an und erließ ein Verbot gegen den Chassidismus. Im Laufe der Zeit schien sich jedoch ein Konsens abzuzeichnen; solange diese neuen Bewegungen die monotheistische Idee nicht ablehnten und die Mizwoth in traditioneller Weise erfüllten, galten sie als „in der Blase“, obwohl die Spaltungen zwischen Chassidim und Misnagdim bis heute andauern.

 

In den 1970er Jahren stellten Juden für Jesus, das sichtbarste Gesicht der jüdischen messianischen Bewegung, ein weiteres Dilemma dar, denn sie behaupteten, vollständig jüdisch zu sein, während sie die Göttlichkeit und messianische Natur Jesu als Sohn Gottes erkannten. Konsens war in diesem Fall leichter zu erreichen. Nicht nur rabbinische Autoritäten, sondern auch gewöhnliche Juden neigen dazu zu denken, dass die Grenze des Judentums beim Glauben an Jesus endet. Tatsächlich unterzeichneten alle jüdischen Konfessionen in einem seltenen Moment der Einheit eine Erklärung, in der es heißt: „Obwohl das hebräische Christentum behauptet, eine Form des Judentums zu sein, ist es das nicht…“

 

Die Idee, dass eine neue Bewegung Akzeptanz finden und unter Ausschluss anderer normativ werden kann, ist die Wurzel des Judentums, wie wir es heute praktizieren.

 

Der Zionismus ist in der Tat eine „neue“ Bewegung. Es ist natürlich tief in der jüdischen Geschichte und im jüdischen Glauben verwurzelt, aber es ist eindeutig ein Produkt der historischen Realitäten des 19. Recht auf Souveränität und Selbstbestimmung im Rahmen eines Nationalstaates. Einige Aktivisten führen diese angebliche Neuheit als Argument dafür an, den Zionismus zu einem Schlüsselparameter der Zugehörigkeit zum jüdischen Kollektiv zu machen. Wie, so fragen sie, kann eine so neue Bewegung zum Lackmustest für die Zugehörigkeit zu einem alten Volk werden?

 

Aber die Idee, dass eine neue Bewegung Akzeptanz finden und unter Ausschluss anderer normativ werden kann, liegt dem Judentum, wie wir es heute praktizieren, zugrunde. Das rabbinische Judentum triumphierte über die tempelverehrende Priesterkaste und definierte die Grundlehren des Judentums neu. Eine neue Bewegung, in diesem Fall die Pharisäer, veränderte im Laufe eines Jahrhunderts die normativen Positionen des Judentums und schloss dann diejenigen aus der Gemeinschaft aus, die sie nicht teilten. Das pharisäische Judentum war im ersten Jahrhundert v. Chr. so „neu“ wie der Zionismus heute. Es wurde von äußeren Kräften (wie der griechischen Philosophie und Hermeneutik) ebenso beeinflusst wie der Zionismus von Hegelschen Ansichten und dem italienischen nationalen „Risorgimento“ beeinflusst wurde. Doch trotz ihrer Neuheit wurden zentrale Glaubenssätze der Pharisäer, wie die „kommende Welt“ oder die Auferstehung der Toten, zu einer Art Lackmustest, um in der rabbinischen Gemeinschaft akzeptiert zu werden. In gewisser Weise führt das pharisäische Judentum, wie es der Zionismus heute tut, bahnbrechende Innovationen ein und verschiebt dann die Grenzen, indem es Zugehörigkeit neu definiert. Auch hier war ein entscheidender Faktor, dass eine große Mehrheit des jüdischen Volkes, insbesondere nach der Zerstörung des Tempels, das pharisäische Judentum annahm.

 

In diesem Sinne ist der Zionismus tief in eine jüdische historische Dynamik der Grenzziehung eingeschrieben. Wenn man dagegen argumentiert, dass der Zionismus die Grenzen der Zugehörigkeit neu definiert, sollte man auch die von den Pharisäern gezogenen Linien zurückweisen und die von ihnen ausgeschlossenen Menschen – Saduzäer, Karäer und Christen – als vollwertige Mitglieder des jüdischen Volkes willkommen heißen.

 

Eine Reihe wichtiger Ereignisse in der Welt und in der jüdischen Geschichte führte zur Entstehung des modernen Zionismus und zur Wiederauferstehung der jüdischen Staatlichkeit im Land Israel. Diese Ereignisse brachten auch die überwältigende Mehrheit der Juden dazu, den Zionismus als ein Schlüsselelement des Judentums des 21. Es gibt nichts Neues oder an sich Falsches an diesem Zustand. So wie das pharisäische Judentum ein gutes Jahrhundert brauchte (und die massive Verschiebung durch die Zerstörung des Tempels), um normativ zu werden, so brauchte der Zionismus hundert Jahre, das massive Trauma der Shoah und die Gründung des Staates Israel Mainstream und normativ zu werden.

 

Sobald eine Position normativ wird, ist es nur natürlich, dass kommunale Strukturen versuchen, Wege zu ihrer Durchsetzung zu finden. Man kann abwertend über die „Vollstrecker“ des Judentums sprechen, aber ist die Durchsetzung nicht eine notwendige, wenn auch anstrengende Übung für Gemeinschaften, die versuchen, ein Minimum an Zusammenhalt zu bewahren?

 

Während die Existenz ideologischer Grenzen eine Notwendigkeit für die Existenz einer Gemeinschaft ist, können wir darüber streiten, wie und von wem diese Grenzen gesetzt werden. Zu behaupten, dass einige Überzeugungen nicht zu uns gehören, bedeutet sicherlich nicht, eine Inquisition einzurichten.

 

Natürlich gibt es viele praktische Fragen bei der Festlegung von kommunalen Grenzen und normativen Positionen. Wie funktioniert ein solches Verfahren überhaupt? Was sind die Konsequenzen für diejenigen, die nicht mehr im Blickfeld sind? Inwiefern ist all das überhaupt relevant für eine Gemeinschaft, die weiterhin weitgehend in der Diaspora existiert und daher keine zentralisierte Quelle von Zwangsgewalt hat? Die Exkommunikation hätte im 16. Jahrhundert vielleicht schlimme Folgen gehabt, aber heute würden die meisten Juden mit den Schultern zucken oder sich sogar über ein Herem lustig machen.

 

Darüber hinaus hat das Judentum traditionell mehr Praktiken als den Glauben kontrolliert. „Derjenige, der den Sabbat öffentlich entweiht“ wurde aus der Gemeinschaft ausgeschlossen, nicht aber derjenige, der kontroverse Überzeugungen vertrat. Die früheren Beispiele der Kabbala und des Chassidismus sind Beispiele dafür. Sollten wir also nicht zwischen antizionistischen Überzeugungen und antizionistischen „Praktiken“ unterscheiden? (Der Unterschied zum Beispiel zwischen der chassidischen Satmar-Gemeinde, die einen meist ideologischen Antizionismus pflegt, und der Neturei Karta, die sich aktiv gegen den jüdischen Staat einsetzt.) Und sollten die von uns gesetzten Grenzen den Einzelnen betreffen oder nur Ideen, wie in der Fall der Karaim? Halachischerweise bleibt ein Jude ein Jude, auch wenn er sündigt, können wir also überhaupt Menschen „ausschließen“? Nicht zuletzt ist „Zionismus“ nicht eine Ideologie, sondern viele, und wenn Zionismus ein Schlüsselparameter der Zugehörigkeit sein soll, müssen wir definieren, was der Begriff eigentlich bedeutet.

 

All diese Fragen sind real und kompliziert, so dass diese Debatte zu einem bloßen Gedankenexperiment werden kann. Aber ich glaube, unsere Gemeinschaft braucht ein Gespräch über Grenzen, Grenzen und normative Positionen. Wir brauchen es, weil in unserem Jahrhundert die Zugehörigkeit fließend und unruhig geworden ist. Es herrscht ein tiefes Unwohlsein bei der Definition kollektiver Einheiten wie Völker, Länder und Gemeinschaften. Das von vielen geschätzte Paradigma „ohne Grenzen“ wird uns nicht weiterhelfen.

 

Es stimmt, der Versuch, Grenzen zu setzen, ist manchmal ungeschickt, intolerant und ignorant. Schlechte Schauspieler ernennen sich selbst zu den ultimativen Richtern über richtig und falsch. Aber zwei Fehler machen kein Recht: Die Tatsache, dass Grenzen nicht immer richtig gesetzt sind, bedeutet nicht, dass es keine Grenzen geben sollte. Die Tatsache, dass die falschen Leute als „Vollstrecker“ agieren, bedeutet nicht, dass „Durchsetzung“ an sich negativ ist. Das Setzen von Grenzen sollte organisch, informiert, verantwortungsbewusst und respektvoll sein. Sie sollte vor allem die Ansichten und Ideen der Mehrheit der Juden repräsentieren. Die Schärfe der kommunalen Debatte um Israel und die allgemeine Polarisierung der Gesellschaft machen diese Gespräche unglaublich schwierig, aber paradoxerweise notwendiger. Historisch gesehen war „anything goes“ nie die jüdische Antwort.

 

Die Wahrheit ist, dass der Zionismus zum Schlüssel zum Judentum einer sehr großen Anzahl von Juden geworden ist. Einerseits leben fast 50 Prozent der Juden der Welt in Israel selbst, und das zionistische Unternehmen ist untrennbar mit ihrem Leben verbunden. Den Zionismus zu leugnen bedeutet, einen kritischen Teil ihrer gelebten Erfahrungen zu missachten und zu leugnen. Auf der anderen Seite erkennen die meisten Diaspora-Juden (Umfragen gehen von hohen 80er-Jahren aus) die Verbindung zu Israel als zentralen Bestandteil ihrer jüdischen Identität an. Die Unterstützung des zionistischen Unternehmens ist für die meisten zur Norm geworden und für Millionen eine Frage von Leben und Tod. In diesem Zusammenhang ist die Behauptung, dass die Unterstützung des Antizionismus einen auf eine wichtige Weise außerhalb des jüdischen Volkes stelle, weniger ein Streitpunkt als eine wörtliche Beschreibung der Realität. Die Schwierigkeiten, die jede Grenzziehung mit sich bringt, sollten uns diese offensichtliche Tatsache nicht aus den Augen verlieren lassen.

 

Dies könnte ein weiterer dieser historischen Momente sein, die eine Neudefinition der Grenzen der Zugehörigkeit erfordern. Da dies ein wichtiges Gespräch ist, müssen wir es den Extremisten und den Hasshändlern entreißen. Wir müssen die Gemeinschaft erziehen, diese Gespräche intelligent und respektvoll zu führen, basierend auf den Quellen und historischen Erfahrungen des Judentums. Wir brauchen einen ebenso empathischen wie erlernten breiten gesellschaftlichen Dialog. Letztendlich werden Grenzen gezogen. Sie sind es immer; aber wie das geschieht, ist weitgehend unsere Wahl.

 

Andrés Spokoiny is president and CEO of Jewish Funders Network.

 

 

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